Siempre vuelvo a los fundamentos de la prevención de conflictos, porque las atrocidades suelen definirse inicialmente como conflictos violentos hasta que los asesinatos son demasiados, momento en el que se convierten en una atrocidad o un genocidio. En la prevención de conflictos, se establecen las cuestiones o problemas que deben abordarse, se decide qué hacer al respecto y se adoptan medidas preventivas. Esto se resume en: análisis, estrategia, acción y evaluación. Lo más importante para mí es la continuidad entre estas cuatro fases. El análisis consiste en saber todo lo posible sobre una situación, desarrollar una estrategia que podría incluir políticas y un plan de lo que hay que hacer; aplicar la estrategia y evaluar el impacto de tus acciones. A medida que se evalúa, se empieza a avanzar de nuevo hacia el análisis y se continúa con el ciclo. En pocas palabras: en el análisis, se examinan los indicadores y los desencadenantes del conflicto que ayudan a comprender las causas profundas del conflicto y a distinguir entre los síntomas del conflicto y las causas reales. Esto ayuda a elaborar estrategias y a comprender qué causas de conflicto son importantes para ayudar a considerar las diversas opciones de actuación disponibles y determinar las medidas preventivas más adecuadas. El resultado es un plan de prevención. Para evitar que se repitan, es crucial analizar las líneas de falla del conflicto; se trata de los factores, problemas y tendencias que sustentan los conflictos existentes y potenciales en este contexto y cómo interactúan entre sí. La implicación de la comunidad en la totalidad de los procesos de paz es esencial para prevenir atrocidades. Me parece muy importante implicar a las comunidades en riesgo, ya sea como víctimas o como perpetradores, en los planes de prevención de conflictos por atrocidades. Las demandas a los gobiernos de políticas de prevención que proceden de las comunidades son especialmente poderosas. Trabajo con comunidades étnicas en conflicto y me parece útil ayudar a desarrollar un plan de acción comunitario de prevención que comprometa a actuar tanto a las comunidades como a sus gobiernos. Siempre ayuda preguntar: "¿Qué significa la paz para ti?". A veces dicen que la paz significa la ausencia de la comunidad que consideran el enemigo, lo que da pie a una conversación sincera. También me parece importante desglosar las comunidades en riesgo de sufrir atrocidades en categorías: hombres, mujeres, jóvenes, personas con discapacidad y los más pobres. Esto se debe a que los conflictos les afectan de forma diferente y tratar sus causas de forma diferente hace que el conjunto del plan de prevención comunitario sea más sólido. En última instancia, la prueba del éxito reside en la medida en que estas comunidades son capaces de integrar los principios de la prevención de conflictos en lo que hacen a diario: una enfermera, por ejemplo, hablando de prevención de conflictos a las personas a las que trata, un veterinario o un funcionario agrícola hablando de prevención de conflictos a los agricultores en medio de una conversación sobre el cultivo de la patata o el ñame. En las comunidades se necesita mucha capacitación en temas difíciles, pero básicos, como los pasos para crear confianza entre las comunidades. Esto constituye la espina dorsal del plan comunitario de prevención de conflictos.
En el transcurso de mi trabajo he visto algunas de las peores atrocidades que los seres humanos son capaces de cometer unos contra otros; muertes en su forma más horrible, torturas y desplazamientos. Me considero hijo de dos mundos: la construcción de la paz y los derechos humanos. Empecé con los derechos humanos; la construcción de la paz vino después. A los que trabajan en el campo de los derechos humanos les resulta muy difícil trabajar con los perpetradores para resolver la violencia; sin embargo, en la construcción de la paz, esas son las personas que acaban sentadas a la mesa para hablar de paz. Como constructor de la paz, tengo que identificar a la persona con mayor capacidad para causar violencia porque, a la inversa, es la que tiene mayor capacidad para garantizar la paz... aunque todos los huesos de los derechos humanos de mi cuerpo me digan que debo asegurarme de que esa persona pague por sus atrocidades. Ha sido un equilibrio muy difícil. Sin embargo, a menudo la decisión me supera, porque he trabajado en lugares donde los mecanismos de justicia penal se han venido abajo y en los que llevar a los autores ante los tribunales no es una opción. Tras años de enseñar diversas declaraciones y convenciones de derechos humanos, la distancia entre lo que enseñaba y los problemas sobre el terreno me frustraba cada vez más. Por ejemplo, ¿cómo iba a explicar a la gente de Ruanda que, cuando se estaba produciendo el genocidio en su país en 1994, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio había entrado en vigor el 12 de enero de 1951? Había una desconexión total entre las declaraciones y convenciones de derechos humanos y lo que ocurría sobre el terreno. Yo formaba a personas de mi continente, África, sobre instrumentos jurídicos de derechos humanos que sólo podían aplicar de forma remota, si es que podían, porque muchas de nuestras Constituciones no tenían entonces ninguna disposición directa sobre derechos humanos. Sin embargo, irónicamente, las preocupaciones y violaciones de los derechos humanos relacionadas con la propiedad de la tierra, la competencia por los recursos y las cuestiones de identidad fueron las causas de la violencia que condujo y sigue conduciendo a atrocidades masivas. Me dedico al campo de la prevención de genocidios y atrocidades masivas porque realmente quiero aportar mi granito de arena como ser humano para garantizar que la próxima generación en África no tenga que enfrentarse a los problemas de las atrocidades masivas. Creo que, si sigo trabajando en ello, quizá acabemos encontrando un marco jurídico adecuado que aborde por igual la consolidación de la paz y los derechos humanos. Si disponemos de suficientes estudios de casos que vinculen ambas áreas, entonces este marco ideal podría promover los principios de los derechos humanos como valores de transformación de conflictos, fundados en la base de necesidades compartidas que son comunes a todas las personas y que son, en esencia, preocupaciones de derechos humanos. Por tanto, busco la complementariedad y el refuerzo mutuo entre ambas áreas. Si soy capaz de ayudar a encontrarla, habré contribuido a políticas, planes de prevención y legislación que proporcionarán una forma concreta de acabar con el genocidio y las atrocidades masivas en el mundo y salvar muchas vidas. Esto es algo que no estaría en condiciones de hacer como individuo, por lo que busco constantemente ideas y colaboraciones.
Following its creation under an Act of Parliament that responded to Kenya’s 2007 and 2008 Post-Election Violent Conflict and the subsequent political negotiations led by Dr. Kofi Annan, I worked as a Commissioner with the National Cohesion and Integration Commission (NCIC). The Commission was established as one of the instruments to respond to the post election crisis and promote peaceful co-existence among Kenyans. Prior to joining the Commission, I had also worked in another Commission: the Kenya National Commission on Human Rights. I had been on the ground as the 2007-8 violence unfolded. We had issued several warnings on the hate speech and attacks that eventually built up to the widespread violence, but we were largely ignored. I joined NCIC haunted by words that I had frequently heard from those who survived the violence: “we knew that we would be attacked but did not know whom to tell”. There was no trust for law enforcement agencies, as many people suspected that they too had taken sides. As a Commissioner, I had the power to create something to make sure people had someone to tell if they suspected that they would be attacked. I approached Ozonnia Ojielo, then Senior Peace and Development Advisor for the UN and asked him for help in putting together a response mechanism for communities in conflict. This mechanism would function through the NCIC, beginning with the lead up to the 2010 Constitutional Referendum. The conflict analysis we had carried out showed clearly that there would be violence. Ozonnia suggested that a group of complementary agencies would be better than NCIC alone. This led to the first meeting between myself, representing NCIC, Ozonnia for the UN, Ahmed Isaak Hassan as Chair of the Independent Interim Electoral Commission, and Kathurima M’inoti as Chair of the Kenya Law Reform Commission, as we explored the option of how to prevent violence in the referendum process in the NCIC boardroom. This option, unfortunately, did not work, so we brought on board the National Steering Committee on Peace Building and Conflict Management (NSC). The NSC was based in the Office of the President and had created District Peace Committees countrywide. They also had access to law enforcement agencies who we decided would not be involved directly, as people did not trust them yet. The NSC presented the option of working indirectly with law enforcement agencies. Ozonnia and I crafted a conflict prevention strategy that would bring together the NCIC, UNDP, National Steering Committee on Peace Building and Conflict Management (NSC), in partnership with civil society as represented by PeaceNet, a network of more than 500 NGOs that existed to sustain a broad-based coalition of peace workers, largely at the grassroots level. This was very unique. We were not aware of any other initiative that brought together civil society, independent Commissions, the United Nations, and the national government, as represented by the NSC. We were now joined by Dickson Magotsi of the NSC and Phillip Onguje of PeaceNet and jointly, at Panafric Hotel, developed the conflict prevention strategy into a concept paper. We clarified objectives, outcomes and the challenges to what we were proposing. The only thing missing was a name. It would have to be a platform for peace, we agreed. After some debate, we agreed that we would give the organization a Kiswahili name that could easily roll off of Kenyan tongues. Ozonnia, a Nigerian, wondered aloud what the English word cohesion translated to in Kiswahili. This is "Uwiano". Thus, the name "Uwiano Platform for Peace" was born. We had no way of knowing then that Uwiano would become a household name by the end of the 2010 Referendum and be at the core of conflict prevention efforts during the 2013 General Elections. Each of us then took the document back to our respective organizations for approval. Following this, Ozonnia and I convened our first full meeting that included PeaceNet - Kenya, the National Cohesion and Integration Commission (NCIC), and National Steering Committee (NSC) on Peace Building and Conflict Management, and the United Nations Development Programme (UNDP), to give feedback on the concept. The Electoral Commission came in later. At this initial meeting, I was joined by two NCIC Commissioners, Executive Director Mutuku Nguli represented PeaceNet, S.K Maina represented the NSC as its Coordinator, and Ozonnia represented the UNDP. The most senior of us became known as The Principals. I became, as Founder, co-chair of Uwiano alongside S.K Maina of the NSC. By the time the actual 2010 referendum took place, we had several staff members from PeaceNet, the NSC, the UNDP, the NCIC and the NSC working full time for Uwiano. We immediately set to work on preventing violence during the 2010 Referendum on Kenya’s new Constitution. Initially, we agreed to prioritize a list of traditional violent conflict hotspots that were historically prone to igniting over political and electoral concerns. These hotspot priorities included: Njoro, Kuresoi, Molo, Eldoret, Kibera, Mathare, Korogocho and Likoni in Mombasa. Conflict triggers included: the levels of unemployment and lack of opportunity, unresolved IDP issues, boundary disputes, proliferation of small arms, hate speech and leaflets, as well as panic self-displacement, which often comes as a result of one or a combination of the listed triggers. We also agreed on three main objectives for the Uwiano Platform for Peace, which encompassed the peacebuilding ideals of the four organizations:
La idea en la que se basaba la Plataforma Uwiano para la Paz (a la que posteriormente nos referimos simplemente como Uwiano) era básica. Queríamos que Uwiano pusiera a los kenianos a cargo de su propia paz y prevención de conflictos, vinculando la alerta temprana con la respuesta temprana. Lo hicimos a través del teléfono móvil. La Plataforma Uwiano para la Paz se convirtió en un sistema que incluía herramientas y funciones en línea para rastrear, denunciar y recuperar pruebas de discursos de odio, incitación y otras formas de instigación a la violencia a través de texto, imágenes, voz y vídeo. La gente podía enviar alertas de violencia potencial o en curso relacionada con el referéndum a través de un código corto SMS gratuito o por correo electrónico. Para dar a conocer el número gratuito de SMS, lo compartimos con los medios de comunicación de toda la región. La difusión del número gratuito de SMS garantizó que los incidentes o las intenciones de violencia se notificaran a tiempo y se actuara en consecuencia para evitar la posibilidad de que estallara la violencia. Los mensajes entrantes se clasificaron en una de las seis categorías siguientes: - informativo, amenaza, mensaje positivo, incitación al odio, mensaje codificado e incitación a la violencia. Para verificar las denuncias de incitación al odio, violencia o cualquier otra cosa que pudiera requerir la actuación de las autoridades, los miembros del equipo llamaban al remitente del mensaje y a otros funcionarios de la zona. A continuación, el equipo remitía los mensajes a las organizaciones pertinentes para que se ocuparan de ellos, en función de su contenido. Aumentamos la escala hasta las elecciones de 2013 e invitamos a ONU Mujeres y a la Comisión Electoral Independiente y de Fronteras a unirse a Uwiano. Gracias a ello, Uwiano ha recibido un amplio reconocimiento por prevenir conflictos violentos en el referéndum de 2010 y en las elecciones generales de 2013 en Kenia. Desde entonces, Uwiano se ha convertido en una sólida estrategia nacional de prevención y respuesta a los conflictos. Mejora la coordinación entre los socios y se ha ampliado a nivel de condado. Me complace haber desempeñado el papel clave de fundar la plataforma Uwiano para la paz y presidir el primer mecanismo de prevención de conflictos de Kenia, y el más integrador, que vincula la alerta temprana con la respuesta temprana.
Trabajo como asesora principal y como mediadora principal en Nigeria para el Centro para el Diálogo Humanitario (HD) una organización de diplomacia privada dedicada a ayudar a prevenir, mitigar y resolver conflictos armados a través del diálogo y la mediación. Suelo decirle a Ozonnia Ojielo que mi trabajo en Nigeria es para devolverle lo que hizo por mi país, Kenia, sobre todo en 2008-2013, cuando nuestro país estaba en apuros. Ozonnia, a través de su cargo en la ONU, apoyó a cada una de las Comisiones que se crearon por el Acuerdo de Kofi Annan, destinadas a desarrollar políticas para garantizar prácticas que ayudaran a prevenir conflictos violentos en las elecciones de 2013. Ahora me toca trabajar por Nigeria. HD ha facilitado procesos de diálogo intercomunitario y mediación de conflictos entre varias comunidades étnicas de los estados de Jos, Plateau, Kaduna meridional y Plateau meridional para establecer soluciones a largo plazo a la violencia étnica y religiosa intermitente que se había producido durante casi dos décadas. EH trabaja a nivel comunitario y sirve de catalizador, vinculando a las comunidades en conflicto a través del diálogo, tanto entre ellas como con los gobiernos federal, estatal y local. Los diálogos pretenden ayudar a las comunidades a encontrar soluciones duraderas a las disputas y conflictos entre ellas. Al principio me incorporé a EH como asesora en cuestiones de género y me aseguré de que las mujeres participaran e influyeran directamente en la agenda y las recomendaciones. Tuvimos uno de los mayores éxitos del mundo en la inclusión de la mujer en Jos. Las participantes contaron con la ayuda de un comité directivo de expertos técnicos y con mujeres en cada una de las áreas temáticas del diálogo. Cada comunidad contaba con una o varias mujeres como representantes en su equipo negociador, algo muy poco habitual en las negociaciones de paz. El comité directivo de mujeres, dirigido por una coordinadora, Khadijah Hawaja Gambo, reforzó la capacidad de las mujeres negociadoras para comprender mejor los temas, representar las opiniones de las mujeres de la comunidad de Plateau en general y analizar las cuestiones desde una perspectiva de género. Las mujeres del comité directivo y de los equipos negociadores dieron su opinión sobre las recomendaciones elaboradas en el proceso principal. De este modo, las mujeres pudieron garantizar un proceso bastante independiente, pero inclusivo. La inclusión y participación de estas mujeres representó un gran logro, dado que los procesos de paz se entienden en general como cuestiones de seguridad en todo el mundo. Como los hombres dominan el sector de la seguridad, las mujeres están infrarrepresentadas o totalmente excluidas de los procesos de paz. A continuación, me convertí en mediadora principal en el estado vecino de Kaduna del Sur (Nigeria), que ha sufrido una violencia que ha causado miles de muertos. Medié en un conflicto armado entre veintinueve comunidades étnicas, cada una representada por otras seis personas. El resultado fue la Declaración de Kafanchan. Era la primera vez en la historia de Nigeria, y de muchas partes de África, incluida Kenia, que una mujer desempeñaba este papel. Dos Gobernadores Ejecutivos de Estado: Ahmad Nasir El- Rufai y Simon Bako Lalong, del Estado de Plateau, firmaron la Declaración el 23 de marzo de 2016. El Acuerdo aborda las disputas endémicas entre agricultores y pastores, las poblaciones desplazadas internamente, los niveles de desempleo, la falta de cualificación de las poblaciones juveniles, la vigilancia adecuada de la seguridad y la necesidad de resoluciones alternativas de las disputas. Ahora estamos trabajando en la aplicación del acuerdo de paz, que ha resultado ser todo un reto. Hay tantas dificultades para aplicar un acuerdo como para alcanzarlo. En este momento, estoy trabajando como mediador principal de un diálogo integrador de cuarenta y seis comunidades étnicas de la meseta sur, cada una de las cuales está representada por seis personas. El 28 de julio de 2016, el Gobernador Ejecutivo del Estado, Simon Bako Lalong, firmó públicamente la hoja de ruta para iniciar el diálogo. Tuvimos que celebrar este proceso de firma en un estadio, debido al número de personas pertenecientes a estas comunidades étnicas que querían presenciar este acontecimiento histórico. El diálogo representa una empresa extremadamente difícil, pero hay mucha voluntad política por parte del Gobierno. Además, el pueblo ha llegado a un punto de estancamiento que perjudica a ambas partes, lo que también ayuda mucho. Por tanto, quieren coexistir pacíficamente y mi tarea consiste en facilitar que nos digan cómo podemos hacerlo. Los conflictos en los que he mediado en Nigeria han sido, y siguen siendo, extremadamente delicados. Seguimos trabajando para fortalecer a las comunidades, en lo que respecta a la aplicación de los acuerdos resultantes.
Soy autora de Beyond Ethnicism: Exploring Ethnic and Racial Diversity for Educators, aprobado por el Instituto Keniata de Desarrollo Curricular y el Ministerio de Educación como el primer y único manual curricular oficial de Kenia para la formación del profesorado sobre prevención de conflictos e inclusión étnica. Nuestras escuelas, al igual que nuestro país, han sufrido graves divisiones étnicas que han desembocado en conflictos. El manual enseña a los profesores a ir más allá del etnicismo, haciendo comprender cómo una comunidad escolar puede contribuir a poner fin a los conflictos étnicos fomentando la confianza mutua, el respeto por las diferencias y la apertura a la diversidad. Analiza los niveles a través de los cuales un conflicto puede llegar a convertirse en genocidio o atrocidad masiva. Ilustra que un nuevo enfoque de la interacción étnica, entre alumnos y alumnos, alumnos y educadores, y alumnos, educadores y padres, puede marcar una diferencia positiva hacia la promoción de la diversidad y el pluralismo en las comunidades escolares. Los educadores que enseñan a sus alumnos a respetar a otras comunidades pueden inculcarles el deseo de vivir en armonía cuando sean adultos. El principio organizador del manual es que la diversidad de etnias, razas, lenguas, culturas y religiones del país no debe ser un pretexto para el conflicto, sino una fuente de identidad como parte de una única nación keniana. Redacté el manual como una forma de devolver algo a Kenia. He tenido el inmenso privilegio de servir como Comisario del NCIC y he aprendido mucho. Había asistido a varias formaciones sobre prevención de genocidios y atrocidades masivas y me pareció importante transmitir estos conocimientos a los demás. Decidí escribir para educadores por la capacidad que tienen de influir en los educandos. También lo hice en respuesta a un profesor que me pidió que escribiera algo que ayudara a los profesores a detener el momento en que un niño desarrolla tendencias de odio hacia otras comunidades étnicas y religiosas y a ayudarles a influir en él de manera positiva.
Vi un comentario en una placa del memorial del genocidio de Ruanda que cito en todas partes, a tanta gente como puedo. Decía algo así como que la gente piensa en los genocidios en cifras enormes: 1 millón en Ruanda, 6 millones en el Holocausto, etc. Sin embargo, en realidad, no se mata a todas esas personas en un solo día. Son asesinadas gradualmente: dos personas aquí, cinco allá, quince aquí, treinta allá, y así sucesivamente, hasta que estas muertes empiezan a parecer normales. Entonces, un día, todo el mundo se da cuenta de que han muerto un millón de personas y tenemos un genocidio entre manos. Para detener el genocidio de un millón de personas, debemos detener las muertes de unos pocos que a menudo damos por sentadas.